Quelques minutes après sa naissance, Ed Archie NoiseCat a été jeté. Un concierge de l'école missionnaire St. Joseph pour les Canadiens autochtones a découvert le bébé alors qu'il se préparait à brûler les ordures. Le fils d'Ed, l'écrivain et cinéaste Julian Brave NoiseCat, était adulte avant d'apprendre toute l'histoire de la naissance de son père.
« Ma famille n'en a jamais parlé et mon père ne connaissait pas vraiment les détails de ce qui s'était passé à sa naissance ni comment il avait été retrouvé », explique Julian. « Quand j'étais adolescente, j'avais entendu ce que je pensais à l'époque être des histoires de fantômes sur des bébés nés à la mission Saint-Joseph et jetés dans l'incinérateur de déchets. »
L'école missionnaire St. Joseph était l'un des plus de 100 pensionnats missionnaires que les enfants autochtones devaient fréquenter, comme l'avait mandaté le gouvernement canadien en 1894. Le père de Julian, membre de la tribu Secwépemc, a finalement quitté la réserve indienne de Canim Lake en Colombie-Britannique et a déménagé aux États-Unis où il a épousé la mère de Julian, qui est blanche.
Bien que ses parents aient divorcé quand il avait 6 ans, la mère de Julian était déterminée à trouver des moyens pour que son fils se connecte à la culture autochtone. Julian a passé beaucoup de temps dans la réserve de sa famille paternelle et est devenu un champion de danseur de pow-wow et un activiste. Il a co-réalisé le documentaire nominé aux Oscars 2024 qui raconte l'histoire des écoles missionnaires.
Le nouveau livre de Julian est en partie un mémoire, en partie une histoire autochtone et en partie des « histoires de coyotes ». Le titre du livre est une traduction approximative de « tscwinúcw-k », une salutation matinale traditionnelle dans sa langue autochtone.
« Je me suis souvent demandé ce que signifiait pour mon peuple l'utilisation de ce mot à différents moments de notre histoire », dit-il. « Qu'est-ce que cela signifiait au cours de l'hiver 1863, lorsque les deux tiers de notre nation moururent de la variole ? Qu'est-ce que cela signifiait dans les jours qui suivirent que les enfants furent tous emmenés dans des camions à bestiaux vers des pensionnats indiens comme la mission St. Joseph ? »
Pour Julian, raconter son histoire dans ses mémoires et dans son film fait partie d'une mission plus vaste : « En tant qu'Autochtone qui vit à la suite d'un génocide culturel qui a presque effacé notre mode de vie… de la surface de cette Terre, la façon dont vous choisissez de vivre votre vie devient une question quelque peu existentielle », dit-il. « Vivre une vie à la manière autochtone est quelque chose de profond, et c'était vraiment beau de pouvoir créer de l'art et raconter des histoires à partir de cette position. »
Faits saillants de l’entretien
En confrontant son père à propos de son abandon
En fait, j'ai emménagé avec mon père et j'ai vécu avec lui pendant deux ans pendant que nous travaillions et que j'écrivais mon premier livre, . Et donc, vous savez, après 22 ans de non-vivance ensemble – je veux dire, il est parti quand j'avais environ 6 ans – tout à coup, nous vivions l'un en face de l'autre. Et il passait ses journées dehors dans l'atelier de sculpture du garage, et je travaillais sur mon livre et je travaillais sur . Et puis le soir, on sortait ensemble et on apprenait à se connaître beaucoup mieux. J'allumais mon magnétophone et il me racontait des histoires de sa vie que je n'avais jamais entendues auparavant. Il en a appris un peu plus sur le mien. Et nous sommes vraiment devenus comme les meilleurs amis. Et donc je pense que cette relation… a été vraiment reconstruite parce que j'ai fait le choix de retourner vivre avec lui pour créer une opportunité de réconciliation. Cela nous a également permis d'avoir des conversations réelles et difficiles comme celle que vous voyez dans le film.
Sur l’importance du lien avec l’ascendance, notamment à travers la danse pow-wow
J'ai grandi avec un réel sentiment de déconnexion et de perte. … J'ai dévoré les livres de Sherman Alexie quand j'étais enfant. J'ai regardé chaque cassette de cette série documentaire intitulée jusqu'à ce qu'elles tombent de leurs bobines. … Je pense que c’était quelque chose que je me sentais poussé à faire dès mon plus jeune âge. Et la danse en était probablement la plus grande partie.
Avant de commencer à faire du journalisme ou du documentaire, bien avant de me lancer dans un documentaire, j'ai parcouru le pays indien en tant que danseur de pow-wow, depuis la nation crie Enoch à l'extérieur d'Edmonton, en Alberta, jusqu'au Pala Band of Mission Indians en Californie, et dans de nombreuses réserves différentes entre les deux pour assister à leurs pow-wow annuels où je concourais. Et un an, j'ai gagné un cheval lors d'un pow-wow. Cela fait donc partie intégrante de ma vie et je pense que cela fait partie de ce qui me donne un sens. Cela me donne un lien avec la famille et l'amour. Et aussi, je pense que tous les autochtones ressentent probablement cela dans un certain sens, mais nous avons la responsabilité de ramener les cultures, les traditions et les langues, et dans mon cas, les histoires, qui ont été presque effacées de la surface de la Terre par la colonisation et par des écoles comme la Mission Saint-Joseph.
Sur la dédicace de son livre à sa mère blanche
Quand on voit ma mère, mon père et moi sur une photo de famille, on dirait que les gènes de mon père ont vraiment frappé les gènes de maman. Et j'ai un nom aussi indien que vous pouvez l'imaginer, Julian Brave NoiseCat. Et en plus, mon père était un artiste autochtone réputé. Et si vous disiez « NoiseCat » à certaines périodes quand j'étais enfant dans certaines pièces pleines d'Indiens, ils diraient « Oh, comme l'artiste ? » Son absence était quelque chose qui me suivait partout où j'allais.
Et elle avait cet instinct, qui était génial pour une maman et justement, que j'avais besoin d'être connecté à ma famille, à sa famille, à ma culture et à mon identité. Elle a donc fait des choses comme me mettre dans une voiture et me conduire pendant 24 heures, soit le temps qu'il faut pour aller d'Oakland, en Californie, à Canim Lake, en Colombie-Britannique. Elle m'emmenait à l'Intertribal Friendship House, l'un des plus anciens centres communautaires indiens urbains d'Oakland, en Californie. Et elle a également appris à perler pour que je puisse danser le pow-wow et avoir mes propres insignes. Elle a fait tellement de choses et elle reste également ma première lectrice et éditrice de mes écrits. Il semblait donc approprié de lui consacrer.
Sur les liens de parenté
Je pense qu’une partie de ce qui est vraiment beau dans le fait d’être autochtone, c’est qu’être apparenté signifie vraiment quelque chose pour nous. Nous sommes très impliqués dans la vie de chacun. On prend soin les uns des autres, on se nourrit. Nous veillons les uns sur les autres. … Je pense qu'en fin de compte, ce n'est pas seulement quelque chose qui est important pour les autochtones. Je pense en fait que c'est ainsi que l'humanité a vécu pendant la grande majorité de notre histoire, et qu'une partie de notre crise actuelle réside dans la rupture des liens de parenté, des liens qui ont maintenu les familles et les communautés pendant des milliers et des milliers d'années.
