Ce que la mort a appris à cet aumônier d'hôpital sur la vie

Environ un an après avoir travaillé comme aumônier interconfessionnel à l'hôpital général de Tampa, en Floride, JS Park a commencé à ressentir ce qu'il appelle « une angoisse de mort vraiment horrible ».

« J'ai vu toutes les façons dont les gens pouvaient être blessés, notamment en travaillant dans un centre de traumatologie », dit-il.

Lorsqu'il était avec sa femme et ses enfants, il pensait : « C'est peut-être la dernière fois que j'entends leurs rires et vois leurs visages comme celui-ci », dit-il.

Au fil du temps, cette « angoisse de mort » s'est transformée en autre chose : une appréciation du moment présent, explique Park, qui écrit souvent sur ce sujet sur son Instagram. « Lorsque la mort est au premier plan de votre esprit, c'est presque comme si vous aviez acquis cette texture plus riche. »

La mort est souvent un sujet inconfortable, voire choquant, pour de nombreuses personnes. Mais au cours de ses 10 années en tant qu'aumônier d'hôpital – un travail que Park décrit comme « un croisement entre un prêtre et un thérapeute » – il a appris qu'en parler peut nous aider à nous préparer à la réalité selon laquelle « cela peut arriver, à tout moment, à n'importe lequel d'entre nous ».

Park, auteur de , parle de ce à quoi ressemble réellement la mort – et de ce qu'Hollywood se trompe à propos des derniers instants d'un patient. Cette interview a été éditée pour des raisons de longueur et de clarté.

Nous mourons tous, mais personne ne veut parler du processus de la mort. Pourquoi donc?

Mourir fait peur. Cette chose particulière arrive à mes patients et à leurs familles lorsqu'une personne est confrontée à un diagnostic difficile. Un membre de la famille ou un professionnel de la santé interviendra et dira : « c'est arrivé pour une raison » ou « tout ira bien ».

Cela m’enrageait quand j’entendais ces platitudes. Ils passaient sous silence la souffrance de cette personne, sa maladie, sa peur.

Cela me met toujours en colère, mais avec le temps, (j'ai appris cela) en dessous (ces one-liners) se cache une panique existentielle. La salle entière est confrontée à leur fragilité et à leur mortalité, à la terreur de mourir et de nous diriger tous vers ce vide. Cette peur de la mort est ce qui nous pousse à dire des choses étranges, maladroites et inappropriées.

À quoi doit-on s’attendre lorsqu’on rend visite à un proche mourant ?

L'une des choses qui choquent les familles est le bruit de la respiration de leur proche. Cela ressemble à un halètement parce que c'est le cas. Le corps essaie d’absorber autant d’oxygène que possible pour continuer à vivre même s’il est en train de mourir.

Et s’ils sont intubés ou subissent une intervention, il est naturel (que leur corps) se batte. Le corps se défend. Donc, un point de départ (pour moi en tant qu'aumônier) est de parler de la résilience du corps (de la manière dont il résiste) à toutes ces mesures médicales.

Il y a une culpabilité qui surgit parce que tant de familles le voient et pensent que cela leur fait du mal. Dois-je continuer à faire ça ?

C'est une voix qui mérite d'être écoutée. Parfois, cela signifie que oui, nous voulons que cette personne soit à l'aise, nous devrions arrêter.

À quoi d’autre devrions-nous nous attendre à voir dans les toutes dernières étapes ?

Lorsqu'une personne est hospitalisée pendant des heures, des jours, des semaines, elle ne peut pas suivre son hygiène. ou exercice.

Si vous voyez un proche que vous n'avez pas vu depuis longtemps et qu'il est à l'hôpital ne serait-ce que depuis peu de temps, il y aura une certaine détérioration. C'est presque comme si votre corps essayait de mourir avant de mourir.

Parlons de conversations pendant qu'une personne est en train de mourir. Parfois, les films montrent ces grands moments où l’on va se faire pardonner avec quelqu’un. Quelle est la probabilité de vivre un moment comme celui-là ?

Il est si rare de savoir que vous avez une dernière conversation avec quelqu'un où vous êtes tous les deux éveillés et conscients. Les gens, lorsqu'ils meurent, peuvent être maintenus en vie grâce à un système de survie, mais ils ne sont plus conscients.

Donc je dis toujours (aux familles des patients) que tout ce que vous voulez dire, vous pouvez le leur dire maintenant. Il est important qu'au moment de leur mort, nous leur disions tout ce que nous avons toujours voulu. Ils ne seront peut-être pas en mesure de répondre, mais nous pensons qu’ils peuvent encore entendre.

Un de mes meilleurs amis, John, est décédé il y a six ans. Je ne savais pas s'il pouvait m'entendre ou pas, mais je lui ai quand même parlé et lui ai parlé de ma journée. Je veux croire qu'il a entendu tout ce que j'avais à dire. C'était ma dernière conversation avec lui.

De quelles manières les amis et la famille peuvent-ils soutenir une personne mourante ?

Chacun a une manière spécifique dont il (veut) être pris en charge émotionnellement. L'important est de ne pas accabler une personne qui souffre avec quelque chose dont nous pensons qu'elle va avoir besoin ou en posant autant de questions.

Le texte qui me dérange le plus est « hé, si tu as besoin de quelque chose, fais-le-moi savoir » ou « hé, comment vas-tu ? Cela me met un fardeau de devoir essayer d'apaiser la curiosité de cette personne.

Mais si quelqu'un m'envoie un texto et me dit : « hé, je peux t'apporter à dîner ? C'est pour moi ce que j'aime.

Quelles sont les façons de commencer à penser à la mort et à la mort sans en être obsédé ?

La meilleure façon est probablement de commencer à prendre des décisions sur ce à quoi ressemble la mort (pour vous).

Qu'est-ce que je veux faire de toutes mes affaires ? Quels sont mes souhaits si je me retrouve sous assistance respiratoire ? Comment aurais-je envie de mourir si je me retrouve dans un hôpital ou sous la direction d’une équipe de soins ?

J'ai demandé à des patients d'écrire dans leur testament biologique : Mettez des photos de ma famille tout autour de moi alors que je meurs. Demandez à mon chien de venir me dire au revoir pour qu'il sache que je suis en train de mourir.

Ces petits moments d’autonomie sont ce qui apporte réconfort et consolation dans la mort, et cela nous apporte une certaine dignité. Et il est important d’avoir ces discussions le plus tôt possible.